El cuerpo de ningún ser que siente y tiene una experiencia subjetiva de su propia vida debería ser modo de producción o mercancía. Si mi vida y mi cuerpo no le pertenecen a nadie más que a mí, no tiene sentido pensar que el cuerpo de alguien más sea un recurso para explotar, así ese alguien sea de otra especie. Si una persona ejerce violencia contra un perro o un gato sabemos que la víctima va a sentir dolor y nos causa una enorme indignación. Quienes hemos pasado tiempo con animales de estas especies sabemos que tienen preferencias, estados de ánimo, afectos y otras características atribuibles a alguien con personalidad. En una cerda, una vaca, un pez o una gallina también se pueden observar esas características. Son alguien, no algo. Gallinas confinadas en una jaula en una granja industrial・Jo -Anne McArthur・We Animals Archive Podemos experimentar sensaciones y tener una experiencia subjetiva de nuestra propia vida porque tenemos sistema nervioso central. La mayoría de animales, incluidas las especies que se han destinado para la explotación también tienen dicho sistema, entonces podemos asegurar que experimentan sensaciones de placer o dolor. Ejercer violencia en su contra les produce sufrimiento, y va en contra de sus intereses. Estos animales no entregan sus vidas voluntariamente, ni escogen convertirse en máquinas que producen bienes de consumo, no trabajan, ni realizan actos de entretenimiento, o se someten a experimentos por gusto. Para usar animales debemos someterles, encerrarles en contra de su voluntad y asesinarles. Todos actos de violencia innecesaria. Si vivimos en una civilización en donde se ha desarrollado la agricultura, y otras tecnologías, no necesitamos consumir cadáveres ni secreciones de animales, vestirnos con sus pieles, experimentar con sus cuerpos, usarles como herramientas de trabajo, medios de transporte, u obligarles a realizar actos para nuestro entretenimiento. La relación de dominación y explotación con los animales no es consecuencia de una necesidad de supervivencia sino de un condicionamiento cultural profundamente arraigado, y responde a los intereses de conglomerados corporativos para quienes trabajan los gobiernos que se autodenominan democracias. Declaración de Cambridge sobre la conciencia Además de capacidad para experimentar sensaciones y emociones, también es probable que los animales no humanos cuyos cuerpos le pertenecen a las industrias también posean lo que conocemos como conciencia, según la declaración de Cambridge sobre la conciencia en animales no humanos Cambridge Declaration on Consciousness in Non-Human Animals La Declaración de Cambridge sobre la conciencia en animales no humanos fue proclamada públicamente durante el evento de cierre de la conferencia Francis Crick Memorial en la universidad de Cambridge, Inglaterra, sobre conciencia en animales humanos y no humanos. La declaración presenta algunas observaciones derivadas del estudio de los sustratos neurobiológicos de la experiencia consciente, y comportamientos relacionados con la conciencia en animales humanos y no humanos. Con base en las observaciones la declaración afirma que: “La ausencia de un neocórtex no parece impedir que un organismo pueda experimentar estados afectivos. Las pruebas convergentes indican que los animales no humanos tienen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados de conciencia junto con la capacidad de exhibir comportamientos intencionales. En consecuencia, el peso de las pruebas indica que los humanos no son los únicos que poseen los sustratos neurológicos que generan la conciencia. Los animales no humanos, incluidos todos los mamíferos y las aves, y muchas otras criaturas, como los pulpos, también poseen estos sustratos neurológicos” Cambridge Declaration on Consciousness・Phillip Low Foundation Phillip Low escribió la Declaración de Cambridge sobre la conciencia “Cambridge Declaration on Consciousness”, con las ediciones de Aak Panksepp, Diana Reiss, David Edelman, Bruno Van Swinderen, Philip Low, y Christof Koch. La declaración fue firmada por todas las personas que asistieron al evento con excepción de Stephen Hawking cuya firma tuvo que ser reemplazada por la de su asistente. Aunque está comprobado que los peces están en capacidad para percibir sensaciones, (Dignos de consideración ética así no sean conscientes), en la declaración no se incluyen peces debido a que en el momento no tenían datos suficientes para hacerlo, no porque la capacidad de conciencia en peces esté descartada. FiRe 2015: The Cambridge Declaration on Consciousness・Youtube Incrusto y hago links a videos de Youtube únicamente porque no puedo encontrarlos en otra fuente, no porque quiera apoyar o legitimar a esta plataforma propiedad de Alphabet (Google), que extrae y usa abusiva e irresponsablemente datos de las personas que usan sus servicios, además de manipular y censurar a favor del establecimiento. Lo que llamamos “la ciencia” y “la academia” son los criterios y narrativas impulsadas desde instituciones que manejan lenguajes verbales y gráficos que les dan apariencia de credibilidad, pero dichas instituciones pueden ser tan corruptas y capturadas por el gran capital como cualquier otra, por lo que en este momento de la historia es difícil creer como verdad más allá de cualquier duda razonable cualquier afirmación que venga de personas con bata blanca y títulos universitarios, quienes además suelen justificar las prácticas más aberrantes para avanzar en sus investigaciones, que generalmente responden a los intereses de las fuentes de financiación de sus instituciones, no a los de la comunidad. Sin embargo la idea de que la mayoría de animales tienen la capacidad de experimentar sensaciones y emociones es fácil de observar, y la idea de que además posean conciencia suena bastante plausible. Los animales también son alguien, como cada uno de nosotros y nosotras somos alguien, y nadie debe ser víctima de explotación, mucho menos cuando esa explotación implica una violencia degradante que dejaría a las películas de terror más explícitas como una caricatura para reírse un rato. Nuestros cuerpos no son modos de producción ni mercancía. Carnismo El condicionamiento cultural detrás de la relación de dominación y explotación que tiene nuestra civilización con animales de otras especies es una ideología dominante e invisible que Melanie Joy define como carnismo en su libro ― Por qué amamos a los perros, nos comemos a los cerdos y nos vestimos con las vacas. Una introducción al carnismo. ― El carnismo es el sistema de creencias que condiciona a la población para que consuma algunos animales. La autora introduce las ideas principales de su libro en esta presentación. Recuerda activar los subtítulos en Español. Toward Rational, Authentic Food Choices・Melanie Joy・Ted München Melanie Joy aporta un marco teórico que tiene en cuenta los condicionamientos culturales que impiden que una persona pueda considerar una vida sin productos de origen animal. Estos condicionamientos, sumados a que el sistema de producción y distribución de alimentos y otros bienes de consumo está diseñado para inundar el mercado de productos de origen animal, aseguran que solidarizarse con los animales víctimas de violencia sistemática desde los hábitos de vida (practicar el veganismo) sea adoptar ideas contrarias a la corriente de pensamiento principal, y complicarse la vida renunciando a la conveniencia que implica consumir lo que está disponible en todas partes. Nuestro sistema educativo no nos entrena para el pensamiento crítico independiente, y en nuestra cultura no está bien visto llevar la contraria ni renunciar a la conveniencia, por lo que lo más probable es que la mayoría jamás va a cambiar sus hábitos. Dentro de esa mayoría están quienes tampoco podrían cambiar no porque no quieran hacerlo sino porque sus condiciones materiales no lo permiten. La liberación animal requiere un cambio profundo en la manera de producir alimentos y otros bienes, además de un cambio profundo en la cultura. En otras palabras una revolución. Probablemente ninguna revolución verdadera podría materializarse sin el apoyo de la comunidad, pero hasta ahora a quienes estamos a favor de la liberación animal y/o practicamos el veganismo se nos percibe como gente desconectada de la realidad, despojada de interés genuino por las necesidades y problemas de la clase trabajadora, o idiotas útiles del capitalismo stakeholder. Esa percepción no es gratuita. El concepto de carnismo es muy útil para evitar que quienes estamos a favor de la liberación animal, y somos conscientes de la escala y gravedad de la violencia sistemática contra los animales, caigamos en la misantropía, debido a que podemos asignar de una manera más razonable la responsabilidad sobre la violencia contra los animales, desde las personas de nuestra familia y comunidad que consumen, comunidades ancestrales, y campesinos y campesinas con explotaciones pequeñas de las que apenas sobreviven, hacia enormes conglomerados corporativos que hacen billones a partir de la explotación de los cuerpos de los animales y la expropiación del trabajo de las y los trabajadores; corporaciones que además controlan las narrativas, gobiernos e instituciones encargadas de diseñar y regular el sistema de alimentación y producción. En mi opinión es más útil que el concepto de especismo y la idea de que el veganismo es la base moral, debido a que estos últimos dejarían implícito que quienes no practican el veganismo son inmorales o malas personas, que ejecutan una forma de discriminación comparable al racismo o el sexismo. Estas ideas eventualmente terminan erosionando nuestra empatía con la mayoría de humanas y humanos, arrastrándonos por el camino autodestructivo de la misantropía. Más adelante puedo ampliar un poco más sobre estos conceptos que deben sonar muy extraños para alguien que no tenga familiaridad con estos temas, pero debo mencionarlos porque la manera de abordarlos es la razón por la que estoy trabajando en un proyecto aparte y no soy miembro de alguna comunidad de activistas para la promoción del veganismo (palabra que significa tantas cosas diferentes para tanta gente pero que también explicaré) Aunque en este proyecto estoy trabajando sobre el concepto de carnismo, Melanie Joy a su vez también impulsa la narrativa de que la liberación animal es un problema de oferta y demanda, recomienda apoyar instituciones que colaboran con la industria para regular la explotación y “minimizar” la violencia en lugar de erradicarla, y cree que los problemas estructurales se solucionan desde el filantrocapitalismo. Como alguien que se recupera de los efectos de la misantropía y el culto a las celebridades e instituciones del activismo vegano, valoro su aporte pero debo señalar que no puedo respaldar todas las ideas expresadas en su obra. Mientras más leo trabajos de teóricos y teóricas de la ética animal, antiespecismo o como se le quiera llamar a esto, más me decepciono. Que entre el diablo y escoja. Nuestra cultura y el sistema en el que vivimos normaliza el abuso, la explotación y la violencia sistemática, al punto hasta que quienes apoyan la emancipación de la clase trabajadora usualmente no solamente no son conscientes de que los animales también son víctimas del sistema sino que suelen considerar la lucha por la liberación animal como algo superficial, buenismo animalista y distracción burguesa. Es difícil que el movimiento para la liberación animal haga parte de una red de movimientos sociales que se enfrenten al sistema, pero diría que es la única manera de que pueda crecer lo suficiente como para generar cambios estructurales. La lucha por la liberación animal necesita el apoyo de más humanas y humanos, pero no como víctimas de la manipulación emocional y el culto a las celebridades veganas de las redes “sociales” y la academia, sino como personas conscientes con ideas bien estructuradas. La sección “lecciones” abarca algunas características y comportamientos de las especies de animales más explotadas, las prácticas estándar de las diferentes industrias que les explotan, una mirada hacia las estrategias de marketing para promocionar productos de origen animal, qué es veganismo y cuál es el origen de esta práctica e ideología, una introducción a la nutrición basada en plantas, riesgos que trae el consumo de alimentos de origen animal, y el impacto ambiental de las industrias de explotación animal. Empieza tu aprendizaje ahora